清华大学人文学院教授,中国思想史专业博士生导师 《中国传统文化的识人、用人之道》《道德经与道家智慧》 提供专业企业内训,政府培训。 13439064501 陈老师
  2020年03月26日    王晓毅     
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第二部分:德
 
何得而畜?你的生长发展变化的动力在哪里?是一种内在的德、道。何由而行?世界物质产生了你的形体,就是古人所说的阴阳五行的元气。何使而成?是势。势是什么?就是环境啊。从无到有,从另一个世界我们慢慢变成了一个人,慢慢地生长发育。生长发育得有万物,动力哪里来?你为什么会成为一个有德的企业家?那是因为你生来就与别人不一样,种子不相同。得有物,没有物就饿死了;有物还得有环境,没有改革开放的环境怎么能成为企业家?有物、有势,但最重要的是“道”——自然之性。产生的一刹那是有自己的自然之性的,自然之性的发展、成长和变化,是需要有物有势的。你适应了这个环境你就成功了,不适应就失败。

为什么能变?因为你有能变异的种子。就好比在国营企业快倒闭的时候出去单干,你就成了成功的企业家;其它的人则成了下岗工人。为什么你能变他们就不能?因为根性不一样,来的时候自然之性就不一样。万物都是从“道”来,就如有“德”的时候就是一个自然之道。“事物完善的动因是内在的“道”,万物莫不尊道而贵德《老子·第51章》。道者,物之所由也;德者,物之所得也;由之乃得,故不得不尊,失之则害。”《老子·第51章》王弼注。外在固然重要,但最重要的仍然是内在的“道”,顺应自然而得到成功。

我们有上德、大德、玄德。“上德若谷”:一个人的德明明非常好,但看起来却像山谷中的水一样,很低;“大白若辱”:明明很白,但是看起来却不白,有污点;“广德若不足”:他的德很广泛,但看起来好像有点吝啬,不足;“建德若偷”:质地很刚健,但是看起来很软弱;“质真若渝”:是坚定不移的、很真实的,但看起来却不是那么真。当一个事物达到极致,使用了自己内在的“道”,彻底完善了自己,就是大德。大德看起来好像有问题,但大成若缺,真人不露相。“大方无隅”:隅就是角,方形的物体都是有角的,当这个方形达到一定的极限就再也找不到角了。

“大器晚成”:根据现在出土的文献,晚没有“日”旁,是“大器免成”,真正的大器永远造不成。因为大方没有角,所以是造不出真正的大器的。“大音希声,大象无形”:最大的声音我们听不到,要是听到地球转动的声音我们就要毁灭了,人耳只能听到一部分声音;大的“象”是没有形状的,因为太大了所以看不到它的形状;“道隐无名”:“道”无所不在,但是我们看不到,没法给它起名字。“夫唯道,善待且成”:我们这个有形的世界总是在索取、总是在表现自己多么伟大。而“道”产生了万物,使你欣欣向荣,使社会发展,你却看不到他的任何作为,只是感受到它给你的好处。一个真正有德的人一定会得道,但看起来好像不行,真正有钱的、有事业的人都很低调,就是真人不露相;而那些有一点小成就的人却很高调,其实他根本没什么本事。最大的德就是玄德,说不清楚的德:“道生之,德畜之”:“道”产生了万物,德也只是一个有形的,在德这个阶段,使其“长之育之,亭之毒之,养之覆之”:成长发育,使他成熟,养育、覆盖他。每个事物之所以成功,道家认为是来自宇宙看不到的动力。

生而不有,为而不恃”:“道”产生了万物,万物的发展变化都是“道”在宇宙中起作用,“道”产生了万物却不为己有,它时时刻刻都在给出动力,但是却不说是自己的功劳;“长而不宰,是谓玄德”:实际上它在管着你,但又不是主宰,让你感觉是你的本性在发挥作用。它的德太大了,是万物完善的最伟大的一种力量,是最大的德,玄德。玄:说不清楚看不明白,好像存在。刘备—字玄德,古代的“字”都是解释“名”的,就是完备了,这是最大的德。道家讲玄虚的东西就是告诉我们别折腾,别有为,要顺着事物的自然之性。道家看来人类社会也是个德,也是个事物,最有德的社会是原始社会。这点后来被儒家拿走,就是“大同”。“大同理想”是庄子提出来的,老子提出来的是“朴”。从原始社会到现在,从猿变人是经过了几百万年的发展变化的,道家认为宇宙万物都是从“道”出来的,道生一,一生二,二生三,三生万物,阴阳五行,八卦之气等天地万物在那一霎那都出现了,人也同时出现了,人那时刚刚从宇宙中到来,非常淳朴。如电影《阿凡达》中的人与自然完全一致,没有烦恼,没有私心,也没有财产差异,那就叫“朴”。朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割:有了人类,生产力就开始发展了,产生了工具和家庭私有制财产,人与人有了差异,能力强的人管能力弱的人。圣人也有管理制度,但不会太严格,差不多就行了。始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆:这时候我们有了制度了,没有必要建立更详细的制度,因为制度越多盗贼越多,权术越多刁民越多,有一个基本大致的管理就可以了,不要停下来,也不要进一步发展,这样社会就会稳定。如果进一步用理智、法制、战争,会越搞越糟。

老子笔下把社会分成了“上德”与“下德”。“上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。”上德是无为治国,人们刚从宇宙中产生出来,没有财产没有家庭没有私有制,可能在物质上很穷、很平凡,但是这个时候的人们没有烦恼,是个和谐社会。庄子说:至德之世,人、动物和自然是完全一体的,没有差异,你可以趴在树上看喜鹊孵蛋,人类很逍遥,统治者是无为治国。后来社会有了私有制,政府开始进入下德。下德分为:仁、义、礼三个阶段。还是有德,但是下德。人都已经关心自己了,政府便以“仁爱”治国,领导人对所有人都是爱的,并且宣传爱,但是已经有了动机和治国的行为了。在道家看来,随着生产力的进步、科技的发达,人变得越来越坏,越来越狡诈,越来越难管,政府的管理力度也越来越大,人类的发展是一个退步的过程。以“仁爱”治国已经不行了,便提出了一个是非标准:正义。以正义来治理国家,但不是制裁。人继续变坏,所以有了行政法规,违反了法规就要受到处罚,所以就产生了强制的制裁。再下一步人变得更坏,就有了彻底的刑法和赤裸裸的镇压。再变坏就出现了大规模的战争,战争是政治的最高表现形式,经济的最高表现形式是政治,政治的最高表现形式就是军事,全靠军事来解决,例如美国。所以最终决定世界力量的是暴力,这就是乱世,是以暴政来治国,就是不德。老子的原话:“上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。”真正有德的时候不会去宣传德,而当没有德,社会开始崩溃的时候便会去宣传德;下德抓住德不放,开始宣传德,不能达到一个完善的德,已经有缺失了。“上德无为而无以为,上仁为之而无以为,上义为之而有以为,上礼为之而莫之以应,则攘臂而扔之。”真正的上德是彻底无为的,按照王弼的注释,当上德缺失的时候便进入了下德。

社会经历了仁、义、礼三个治国阶段。尧、舜讲德,但是没有暴力是不行的;到了舜开始有国家政权了,有惩罚,该出手时就出手;周朝时讲礼仪、讲等级、讲礼乐。上德什么都不做,也没有管理别人的动机,是最好的;下德看起来有政治行为,号召大家要仁爱,但却没有偏为,大家都一样仁爱了,所以也是没有具体的东西;有了争议、是非,已经有明确的心理动机,我们就开始建立法规,制度越多人们对这个制度越抵触。“故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义, 失义而后礼:”治国的办法越来越有为,越来越强硬,结果这个社会越来越退化,从一个“有德”的社会进入到一个“无德”的社会,最后进入到乱世。

老子是反对礼教的“夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此”:一个国家建立礼教制度说明大家已经没有忠信了,没有忠信才用外在的制度来束缚。人类社会出现的最大问题就是想把世界变得更好,世界还没有来就想改造,结果越改造越差。其中最厉害的管理手段是违背了“道”的虚华的部分;聪明的不要搞表面上的文章,这些只能使人内心的淳朴丧失得更快。这几句话集中表达了世界的历史观,管理制度越来越先进,越先进就越坏。本来大家很淳朴,一做表面的事就没有了;有了制度时反对制度的变法也有了,道高一尺,魔高一丈;历史观决定了管理社会的基本态度。
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随机读管理故事:《敌人与朋友》
  林肯作为美国总统,他对政敌的态度引起了一位官员的不满。他批评林肯不应该试图跟那些人做朋友,而应该消灭他们。"当他们变成我的朋友时,"林肯十分温和地说,"难道我不是在消灭我的敌人吗?" 
  
  营销启示:朋友和敌人是相对的,如果一个敌人变成了朋友,不正是少了一个敌人吗?在销售市场上,竞争对手是相对的,如果相互之间通过联盟共同开拓市场,对于企业来说不但节省了大量的销售成本,而且市场空间会更广阔。 
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